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迁儒佛寺 文化概述 景谷民族文化历史悠久。从景谷县正兴镇、边江乡等地发现新石器时代出土的文物证明，远在三、四千年前，景谷就有人类生存。随着部落群居的消亡、奴隶制的建立，封建制的兴起这一系列的社会发展，各族人民在征服自然，反抗反动统治，抵御外侮等斗争中共同开拓前进，不断发展着自己的民族文化。 明、清以前，景谷绝大部分地区均为少数民族居住，处于封建领土经济状态。明、清的“改土归流”，废除了土司世袭制，各民族直接处于流官的统治之下，屯兵、屯田、移民等政策的施行，渗透到生产、生活的各个领域，使社会经济逐渐融为一体。汉民族的大量迁入，带来的先进文化、生产技术和生产工具，使各民族在经济文化上的交流日益频繁。 傣族有自己的语言文字，彝族、拉祜族、哈尼族也都有自己的语言。各民族都流传着丰富多彩的民间故事和传说，还有叙事长诗、民间音乐、和民族舞蹈艺术。特别是傣族的传统文学，都是用傣文记载下来珍存下来的。如反映善良勇敢的赞达贡玛兄弟与邪恶势力作斗争，最终除灭暴君的叙事长诗《三牙象》；叙述英雄海罕与俸改之间战争的英雄史诗《厘俸》等就是杰出的代表作。 景谷各少数民族信仰神灵，原始宗教观念影响甚深。傣族信仰小乘佛教，曾在景谷大地上修建了86座缅寺（佛寺），缅寺里“啥滴”以上的僧侣，俗称大佛爷。大佛爷懂得本民族的文学，熟悉本民族的历史文化，是一寺之主，是傣族文化的保留者和传播者，受到傣族群众的崇敬。历史上，傣族人民的文化传授，也是以缅寺为中心。傣族群众的赕佛活动极为频繁，每年除有固定的宗教节日外，还要到各地去朝仙。正兴镇帕庄河畔的勐乃仙人洞，就是一个历史悠久、远近闻名的朝仙圣地。每年傣历的新年，傣族的男女老少都要到勐乃仙人洞进行朝仙活动。勐卧总佛寺内的塔包树、树包塔，是傣族人民悠久文化传统的标志，塔身砂石浮雕共20余层，上面刻有唐僧取经、孔雀公主等民间传说故事和傣族古代仪仗及各种飞禽走兽，至今已有近400年的历史。 景谷的彝族、拉祜族、哈尼族也都崇拜自然神灵，其主要活动是“祭竜”。每个少数民族的村寨都有“竜林”。除“竜林”外，还有“土主”、“山神”等，都要崇敬、祭祀。每逢节日，家家户户都要进行祭祀神灵活动。 各少数民族的宗教活动，都有各具特色的歌舞参加。各民族的歌舞都与其生产生活紧密联系，从不同侧面，直接或间接的反映人们在不同时期的生产生活、精神风貌、历史故事。彝族的“开荒舞”、“撒种舞”，哈尼族的“簸米舞”、“编篱笆舞”，傣族的“白象舞”、“孔雀舞”…… 而在景谷最为普及的歌舞，就是“跳笙”，每逢农闲、节假日、喜事，男女老少，拉起手、围成圈，伴随着各种民族乐器的节奏，欢快的跳起来。“跳笙”亦歌亦舞、有领有合、节奏鲜明、形式多变，跳起来气氛相当热烈，往往通宵达旦。而且，“跳笙”还是青年男女寻找如意伴侣的重要活动。景谷信息网首页“美丽景谷”的“景谷民乐”就是“跳笙”的音乐和歌曲。
傣族民间瑰宝——象脚鼓舞 象脚鼓，因鼓身形似象脚而得名，傣语称“光亚”或“光吞”，意为长尾巴鼓或短鼓，是景谷傣族群众喜爱的乐器。鼓身通体绘有民族风格的五彩图案。制作精致，刺绣着艳丽的民族图案，或织成网状缀以各色彩球。节日里“光亚”还穿上缀有彩球的网状鼓衣，尾部插一束孔雀羽毛。演奏时，鼓带挎于肩上，鼓身斜置左胯部，重心落在右脚上，身体略向右倾。左手扶鼓腔边缘，以左手四指和右手配合交替拍击鼓面。到演奏******时，甚至用手肘、脚掌、膝盖和后脚跟参加击鼓，弯身扭腰，千姿百态，可奏出不同的音色和复杂的节奏，使人感到热烈红火、眼花缭乱，美不胜收，叹为观止。旧时，“光亚”主要在小乘佛教寺院中敲击，用于宗教法事，只敲不舞。后来流传民间，才出现边奏边舞的形式，它常与鋩、镲一起为《孔雀舞》、《马鹿舞》、《白象舞》等伴奏。2001年景谷象脚鼓舞队在参加中华鼓舞大赛荣获最高奖-——山花奖；同年参加第五届中国民间艺术节，获最高奖“特别奖”；2005年9月代表云南省参加“泛珠三角九加二（广东汕尾）民族民间艺术节”获金奖。钟山乡（今合并为威远镇）被国家文化部命名为“中国民间艺术之乡——象脚鼓舞之乡”。 | |
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