《黄帝阴符经》尝云：“圣人知自然之道不可违，因而制之至静之道。”故此丹道筑基全在一个“静”字而已，太和静功之目的亦在于要修炼者能做到身心的彻底安静与休息，大脑神经停止一切思索之活动而处于大休息之状态，身体各部分也彻彻底底彻内彻外的放松下来，而不存在局部之紧张，要做到周身放松和协无有滞碍。然后做到纹丝不动，身如木石，处于大休息，大放松，如此方可谓真静，如此就算达到了太和玄功之要求与目的。但是，我们的生活习惯，大脑总是在不停地运转，未曾有一刻之清静，大脑神经高度紧张，各种念头均不期而至，莫能定止。而吾人身体也未曾做到一刻之清静轻松，总存在一定部位之紧张，均未能达到太和静功中松静之要求。
即使是在睡眠中，身心也未达到太和静功中对于静之要求，一般人在睡眠中，大脑神经由于惯性使然，仍在动作运转，犹在思考各种问题，万念纷芸，乱糟糟一团，热闹得很。故此我们在睡眠中，有各种梦境产生，在梦境中亦有喜怒哀乐，亦有金钱名利、权力之纷争，与醒时无异。因此也谈不上大脑心神的真正休息。至如身体，一般人在睡眠中，虽躺在床上，也未能彻底放松，身体总有局部之紧张，且一般人睡觉姿势不得宜，反生出一些弊病。因此，在睡眠中，我们身体也算不得上真正之休息。
而唯有修炼太和静功，才算真正身心的大休息，也只有做到此点，太和静功才算真正做好了，掌握好了，太和静功就是要修炼者做到身心的彻底放松与休息和清静。故此，真正丹道功夫做好了，是完全可以代替睡眠的。
不似彼气功家在修炼时，仍抓住念头不放，什么观想、意想，在身体内玩各种花样，使吾之心神不能保持一刻之清静与安宁，使吾之气机不能保一刻之平和自然，这样无异于火上浇油，须知无论什么恶性意念良性意念，皆是后天意识之作用，其间并无二致，何能做到“内想不出，外想不入，意静心纯，大定真空哉。”现具体阐述太和静功之修炼法。
1、损止入静法
《道德经》云：“损之又损，以至于无为”，所谓损者，在太和静功修炼而言即是减少念头，减少一节负累，减少一切心理负担，减少不必要之人际关系，等等此须分两方面而言之，其一，于具体静坐时而言，修炼之先，要把需要做好的事情事先办好，须要考虑好的事情考虑好，以减少心理负担与牵挂，以免到静坐时又牵肠挂肚，两相失误，而且能够专心专意，又有足够的空余时间去修炼静养功夫。这样心中不抱负担，用“损”法减少各种静坐负累，然后方可安安心心，无牵无挂的去正式静养炼功，这样行功之先就杜绝了诸多不必要之烦恼，杜绝了杂念产生之根源，自然易于入静。
以上是仅局限于实际开始静坐之时的“损”法，但是，损之一法可大而化之到各个方面，须知修炼一事并不是炼功时就静一静了事，而是在平常生活之间亦要保持此身心皆清静之心态，毕竟对于大多数炼功者而言，炼功之时间远比平常工作学习应酬之时间少得多。若只炼功时才静养身心，而在平常之际又放纵念头，大喜大怒，大悲大恼，岂不把炼功时积累的静养功夫冲消无余。
在平常生活中如何损？若以“清”为标准，①生理上，须饮食清淡，少吃荤腥等刺激之物，以素食为主，当然也要注意营养；呼吸的空气要清洁，性生活上青年人要节制，中老年要需戒绝；行功期间烟酒更需戒绝，不可做强度极大的体力劳动等事。②心理上不可异想天开、妄念不断，不可对某事物太痴迷，所谓玩物丧志也，如此等等。若以“少”为标准而言，则须减少各种不必要之应酬，不必要之知识，不必要之思想，不必要之念头意识，使心尽量做到无牵无挂，坦坦荡荡，平和安然。
以上损法修炼务必在生活中也锻炼运用得纯熟自如，凡可损者，皆随时损之，去之，以尽于无为也。
以上损法并不能完全减除杂念意想，因为大脑神经运转，思考念头起伏，已成惯性，平时犹未觉察，一旦入静，因心中有初步之清静态，故反而能体会到念头之起伏，杂念之纷芸，因此，必须接损之法再用“止”法。
何谓止，止者，停止，停顿之意也，在实际太和静功实修中，待用损法以后，念头已较少，然后，这样前念已过之时，使吾之心神意识突然打住，停止于静止之态，这样前念已灭，后念不生即得清静。然后守此清静，止于此清静之地，心中亦微微有丝丝醉意，感觉五官六识混同一体，自身心神如婴儿熟睡般恍恍惚惚，这就是“止”法。
但是“止法”不仅仅只用于太和静功修炼之时，必须把“止”字法应用到生活的极细微处，把“止”诀用得纯熟自如。须知功夫之长进，关键就在于修炼者平常日用之际的修心炼性之工夫深浅如何耳！
“损止”之法乃有意之法，犹如两人在吵架难分难解，闹得不可开交，旁边添上一个强制劝和止念之人，三人闹作一团，固能保一时平安，但莫免手段太拙。
2、导忘入静法
所谓导者,乃顺心中念头起伏自然把这个念头引向清静之地，炼功伊始，可以想象万物未出生之前一片虚无，空空洞洞，也可体察身边各静止的物体，眼前的虚空，体察观照这静默之机，如此之后，再反观于自身，使吾之心神与这静默之机契合，自可获得内心世界之清凉宁静。
必须注意的是：此法需要一定悟性，才能掌握好，因为此法虽是有为，其实无为自然之旨深契其中，只可神悟，贵在有意无意而行之，方能得其机趣，因为所谓“导”者，并不是又产生一念头去引导原来之浮思意想，而是那少许念头顺自我起伏之自然而归入清静之地。
心中虽能清静,但终究还有一念，未能忘我，同时，有些初学者也许还有微微杂念。故必须接着用“忘”，就是把这所有之念头忘得一干二净，甚至把这“清静”之念也忘得一干二净，不知己在行动静坐，如同无心之人，诀曰：“忘其粗相合其细相，忘其微相，合其无相，忘无所忘，寂无所寂，浑然无我，湛然常寂，与道合真”。杂念来时，用微意收归于“忘境”之中，一忘，念自无。此需行者有一定悟性，方可领会，忘者，非枯木顽石之寂静之忘也，乃是将杂念之境移入更高层次的清静之静，忘也含合之意，即用清静之境界与杂念相合，然后如火炉雪般化掉所有杂念，如此一合一化一忘，层层递进，直钻至无相之相，后天形色全部忘掉，忘者，乃忘形忘色、忘气、忘声、忘相也，合者，合于虚，合于清静。
忘字还有一层含义，即随修随忘，不可执着于眼前之功修，达到这一层次，要打破这一层次，进窥更高层次。故曰：随修随忘，得得失失，皆负之东流，不必去管，自然而然，功修日进。
以上导忘法乃微意之法，贵在有意无意行之，效之损止有意法，较高一筹，譬如是一个强制劝和，一个是用巧妙手段。
3、顺其自然入静法
顺之法，乃顺其自然也。即杂念来时，任之来，去时，任其去，顺其自然不加任何干涉，也不意守，唯稳坐身形，一动不动，此乃不用任何方法之方法，乃无为有作之法也。自然而然，各种杂念，皆成“假想、幻境”。我心自如不动，杂念自然无活动之根本源动力，最后仍归于自心，其中将猛然一觉，杂念全无，即得清静。譬如一池塘水，水面之波乃吾人之念头，而池水如吾人之心，只要池水安然不动，不另外起波，自然，池塘水面之波因失去其根本推动相助之力，自然也归于宁静。
此法只求清静，不论其它。须知，静坐与念头原是两回事，念头并不会影响静坐，你只要一门心思静坐，其念头也会自然归于无，归于宁静。此法乃无意之法，效之于“导忘”更胜一筹，此法即使无特别功效，但绝不会产生不良后果，人人皆实用。但也有其缺憾，当恶念产生时，必须用“损止导忘”诸法断然去之，不可姑息养奸，免得一放纵而碍功修，还有一缺点就是心神易散失而坠入昏沉，终究一生，毫无所得，故此行此法前，应需睡足后方可做功。
4、小结
总之，以上之法，各有针对，各有利憋，相比较而言，顺法乃上善之法属无意范畴，导忘乃中善之法，是微意之法，损止次之，乃有意之法。修炼者需根据实际情况灵活而运用之，如一法可入静，则用一法可矣，不可画蛇添足，贪多务奇，大道在于清静，贵简也。如一法不够，可上、中、下三法循序依次运用之。
5、太和静功修炼要旨及验证标准
《黄帝阴符经》云：“……是故圣人知自然之道不可违，因而制之以至静之道”。丹道以“静”入门，且丹道所有层次之修炼皆与“静”功有极大关系，由静方能反夺造化，尤其绝大多数人是动特别多而静极少，因此筑基口诀在“守静”而已。太和静功之所有目的是使修炼者能做到身心的彻底的安静，大脑神经停止一切思维活动，身体不存在任何紧张，周身松和，全身纹丝不动。人之整个身心处于大休歇层次。
但是，我们的生活习惯，大脑总是在不停地运转，未曾有一刻之清静，白天神经高度紧张，各种念头，明的，暗的，不期而至，莫能定止。肉体之每一处肌肉、筋骨不是此松彼紧，就是此紧彼松，或是处于散漫的神气分离，无有一刻达至松和寂静之休息状。即使处在睡眠之中，大脑也未曾有一刻之清静，总有一处神经在运作，而产生梦境，喜怒哀乐，与醒时无异，同时肉体也在暗中劳作。因此普通人即使处于睡眠之中，仍算不得真正意义上的休息，只略比醒时清静一点而已。
太和静功就是要修炼者做到身心彻底的休息、清静，在清中培补后天亏损，使后天三宝转为先天三宝，从后天返入先天境界，其中虽略涉命功炼炁之法，也不过静以主之也，如何验证行功效验呢？因太和静功之目的是休息和清静，故最基本之效验是行太和静功一小时，相当睡足四个小时，这是行功初级阶段之效验，到高层次时，完全不需睡觉，以功代睡即可，更有一起其它奇妙反应，则需因人，因时，因地而异。
6、太和静功之层次
太和静功关键在于“和”字一诀，以“和”入静方达真静，方可产生造化和生机，非枯木顽石之无念顽空静态也，怎样把执“和”字一诀为入静之至要，“和”有三层境界：一，形和，周身舒适不丢不顶，不散不僵，头脊中正，全身做到中正舒适而能耐久为宜。二、念和，心不动而念和，念和则炁畅，随之念起念灭，我心唯如如不动，心情不起波，外不闻不视，内不执不忘，随息出入不生它念。故曰心不动而念和，念和则气畅，气畅则形体更加通畅松和。三、太和，一意不生，自然而然，自造自化，五官感觉浑同为一，七窍相通，身心不存，此谓太和，入于丹道之门矣。
静之层次：一曰形静，身体一动不动，身不动为炼精，二曰识静，粗细辨别意识基本不存，识不动为炼气。三曰念静，此时，有觉无念，但还有“我”之存在，心无任何情绪波动，心不动曰炼神。四觉静，不知有我，觉不生曰炼性，到此，无动无静，无人无我无物，全体泯通为一。此方为“真静”，才算入于虚无先天之门，以后的做功，在先天中体会即可，以上对静功四层次的分法为一般之情形，为方便说法而使修炼有所凭依，在实际修功中，不一定按此次序递进。
（一）事来则应，事去则忘，静心应之。当做一事情，要全心身投入，不可三心二意，关键在于“认真专一”，不可生它念。做一件事，要尽量做到完美，以免心中有所牵挂，但又不可执求完美，认真一心而已。丹经云：“守心如一曰真人”。故别小看了这认真专一，实是入静之妙方，大道之内涵也。平常中出非常矣。如何做到专一，诀云：“不思前，不忆后，执守现前一刻”，诀又云：“观照现在而超越古今”。做一件事时，情绪不可起伏太大，如果杂念实在太多，则可用前四法灵活运用于中，事情过去后，能忘则忘，不可挂在心头，尤其是不好的坏事，更应忘掉。
（二）得之不喜，失之不忧。一般人的心理，得到一件东西则欢天喜地，失去一件东西则忧伤，得失之间感情随物而起伏，自心成了外界事物的奴隶而不自知，自心无主，都受外物所支配。其实，得失是相对，祸福是互为要基的。修炼有成之人，自心的境界高尚，一尘不染，万虑皆空，不以物喜，不以己悲。所以，修行者应当跳出世欲圈子，不为外物所局限和迷惑，身在尘世忙忙碌碌，而心在虚空，清静自然。
（三）谦虚谨慎，诚信敬人。大道贵简，忌烦，谦者才能与人乐，虚者才能纳万物于胸中。谨慎则避免小人迫害，道经云：“水利万物而善下”。修炼要时时保持谦下的态度，不论对任何人，都不可自高自大，这种推己及人的人生观，并不是一种软弱的表现，而是发自内心的一种旷达胸怀，日常更需诚信待人，答应别人的事，则一定要做到。否则，一定将在功修之中留下阴影和滞碍停止不前。
总之，日常生活中的修炼与专做功夫同样重要，因吾人毕竟生在现实中，定要解决衣食住行及应尽的人生责任和义务，大道为公，善与人同，道无所不在。日常心法是保持及精进功修的关键。丹经云：“打坐不打坐，心静即是坐”，“应万物而其心寂然”。
