佛说了些什么?容易理解吗?我告诉大家，佛所发现的人生真理，非常的简单，甚至简单到我说出来大家都不敢相信。佛自己当初悟出这个真理
时也不敢相信，书上说，佛悟道后，不想也不愿把自已悟到的真理传授给别人，怕被别人耻笑。佛所悟的真理，以及49年说法传道的内容，其核心就是五个字：别胡思乱想。做人能做到不胡思乱想，他的内心就会变得清明安祥，烦恼痛苦也随之而去。佛经上所说的四万八千
法门，数自己的呼吸也好，观心观空也好，念佛也好，拜佛也好，参话头也好，以及别的，只有一个目的，就是让人做到不胡思乱想。我们禅宗讲明心见性，想通了就好。同样是吃饭，过去是糊里糊涂吃饭，现在是明明白白吃饭；同样是睡觉，过去是七梦八梦睡觉，现在是踏踏实实睡觉。马祖禅师说，饥来吃饭，困来睡觉，就是这个意思。切不要以为，成佛以后就腾云驾雾，万人朝拜，或者其它不着边际的奇迹，那都是妄想，都是外道。
什么是禅?不要胡思乱想就是禅。
当年释迦世尊在菩提树下睹明星悟道，到底悟到什么呢?我认为最关键的就是发现了妄想，发现妄想掩盖了佛性，是一切众生沉迷不悟、流转六道的原因。
我们学佛修行，要打掉妄想，就是要把八识田里的妄想，一个一个打掉。从眼、耳、鼻、舌，身五识开始打，一直打到阿赖耶识，全部打掉，只剩下佛性为止。我们平时说的修行果位，声闻四果呀，菩萨五十一地呀，实际上就是消除妄想的程度，这与我们小时候读书一样，学的知识越多，年级越高。不过修行相反，妄想越少，果位越高。
佛经上说，人身难得。世俗人生尽管没有意义，但一个人一辈子几十年时间，却是很珍贵的，我们通过学佛，通过努力修行，可以过上与世俗生活方式有别的另一种有意义的人生，那就是成佛。有人可能要说了，佛也是人么?是的，佛也是人，佛是觉悟了的人。所以经上说，众生是未觉的佛
，佛是已觉的众生。切不要以为成佛以后，就是坐在大雄宝殿的莲花座上，香绕烟熏，万人朝拜。不是这样的。当年释迦本尊成佛以后，还是风里来雨里去，托钵游化一生。成佛以后，人还是那个人，只是他心理状态发生了根本变化，变得明亮宁静，没有任何困扰，生机勃勃，更有活力。
我们每天忙忙碌碌，上下左右，东张西望，而佛说不定就紧贴着我们背后，在窃笑我们的糊涂，我有时和人开玩笑说，只要我们突然来个急转身，就不定就能和佛撞个满怀。悟道成佛，随时随地都是可能的，古代、现代的禅师们开悟的故事不是很多么?不要把开悟想象成升天成仙
之类的，开悟只是平常事，就象放下肩上的重担一样平常。一个人人品正，一心一意地做人，就自然而然昌盛成佛了。
众生有别，但佛性无分别，在圣不增，在凡不关；佛心不二，自性空寂，如罪之无内外中间，即使有束缚，也是自心无明所至；只要打破时空因缘，超越圣凡分别，一切众生皆可成佛。
学佛成佛难不难?对于不发心，或发心不够的人来说，当然难，就象考大学，对于不读书，
或读书不用功的人，当然很难，但对于读书用心的人来说，考大学就不难，不是很多人都上
了大学吗!学佛也一样。成佛又不是成给人家看的。有人总以为成佛是奇迹，而不理解成佛
本是平常事。在他们眼里，成佛么，就应该怎么样怎么样，有三十二相呀，有八十种好呀，
或者肉身不烂呀，有多少多少舍利呀，真是执迷不悟的妄想!即身成佛是人生境界上的成就 。
既然学佛，就应该发大心，起宏愿，学佛就应该想着要开悟成佛。但是我们必须清
楚，一心想着开悟成佛，本身又是一种凡夫贪执，凡夫妄想。有贪执有妄想就起烦恼。带着
一身世俗习气的凡夫，才开始学佛，又增添一种贪执，一种妄想，一种烦恼。事实上确实这
样。因为凡夫在世俗社会中生活，长期熏染的贪执习气和妄想习气，是无处不在，无时不在
。学佛，正是要消除凡夫身上的贪执习气和妄想习气。而所谓的开悟成佛，正是没有贪执没有妄想的境界。
一个刚发心学佛者，首先不要一心想着开悟成佛，而应该首先在消除贪执习气、妄想习气上下功夫。这是学佛最可靠的基础。基础越扎实，成就过程就越顺利。
开悟了是否就是成佛了呢?不一定。这就取决于开悟者日常修行功德是否圆满。如果日常修行功德圆满，那么，一悟即至佛地。如果日常修行功德不够圆满，比如行小乘之道，那么，开悟只是见佛。根据佛经记载，我觉得早期佛教，即小乘佛教时期，包括释迦世尊，那时所谓的悟道，实际上只是见佛。见佛到成佛，还有很多路要走。
佛法是圆融无碍的，但不是文字上的圆融无碍，而是表现在弘化众生过程中的圆融无碍，表现在世间众生领受佛法利益过程中的圆融无碍。佛法凝结为文字，凝结为《大藏经》，只是佛法为方便俗世众生的一种幻化，一种示现。众生通过《大藏经》，通过文字，然后进入给自己人生
带来切实受用的日常修持中去，而决不能停留在"噢，佛法就这么回事"，把佛法当成了知识。这是历代高僧大德警告了上千年的大戒。
佛是觉行同时圆满的人。释迦世尊悟道以后，还风里来，雨里去，托钵行化四十九年。如果没有这托钵行化的四
十九年，释迦世尊也只是个自了汉而已，甚至也没有后来轰轰烈烈的佛教事业。大乘佛教与
小乘佛教区别的基本点，就在于是否注重日常生活中的修行功夫。大乘佛教一开始就在日常
生活里修行，从"诸恶莫作、众善奉行"入道，基础功夫深厚扎实，一旦开悟，成果巩固，
一般不会退转，不象有的修禅人，打坐几年了，总算有那么一点点定，可是一出定，走回日
常生活，仍是一身旧习气。所以，我觉得，尤其在现在物质丰富、人心难定的时代，学佛者
从日常生活中起修，比较稳当，容易成就，直接从日常伦理道德入手，反省自己，约束自己 ，保证修行一日，功夫长进一日。
要希望佛教对人生真正有帮助，改善人生，最根本的一条，就是要起信。信佛，是学佛的第一步。所以《华严经》首先强调的就是起信。信为道源功德母。信，要实信，要
一心一意信，不能三心二意信，想起来才信一下，那是不行的。
人们对佛教起信以后，我们还是要追究一下，到底是正信还是邪信。
比如说，有人为了求神通而信佛，有人为了求升官发财而信佛，有人为了混口饭而信佛，这些都是邪信。一般说来，一个人起正信还是起邪信，与起信的因缘有很大关系。起信的因缘是善事正语，一般就起正信；起信的因缘是外道恶趣，一般就起邪信。实际上，决定一个人是正信还是邪信，从根本上说，是这个人的发心行愿。行愿正，就是正信；行愿邪，就是邪信。
不要以为修行就是打坐、念佛、诵经，打坐、念佛、诵经等只是助行，正行是日常的持戒。所以佛经云：以戒为师。一般人都以为：信佛学佛，就是要开悟成佛。实际上这完全是凡夫的妄想。信佛学佛能开悟成佛，不然可喜可贺，但信佛学佛并不等于开悟成佛。开悟成佛需要机缘。这正如我们上学读书，能考博士当教授当然是好事，但上
学读书并不一定非要考博士当教授不可。信佛学佛，主要是求得日常的内心安宁和安慰。这才是信佛学佛的日常利益。
打坐、念佛，只是学佛的外相。如果没有平时日常生活中积累的福德，即使打坐时能入定，可是一做事老毛病又犯了。要从根本上改掉旧习气，那么我们就从根本做起。我们的根本在哪儿?就是我们的六根所在的地方。我们佛教为什么要把眼、鼻、耳、舌、身、意称为六根?就是因为六根是我们日常生活的基础，就象树木的根部。所以，我们从根本做起，就是从我们的日常生活做起，就是从"诸恶莫作，众善奉行"做起。我们常说"六根清净"，就是要求我们净化我们日常生活污染，只要我们日常生活中的心行净，那么我们的意念就自然而然地随着净了。只有我们的心行意念内外都净，我们的内心就安宁坦然，无牵无挂。六祖在《坛经》里说："外不著相为禅，内心不乱为定。"一个人能做到于内安宁坦然，于外无牵无挂，这就是禅，这就是定。因此，我
们要学佛修行，要改变俗世旧习气，就是从日常生活中做起，就是从"诸恶莫作，众善奉行
"做起。这是从根本上保证我们的学佛修行成就，实是学佛的正道、大道。
一般人总是从理上把握佛教无我之空理，实际上这才是空的，没用的。只有从行上下功夫，最后才能真正
体证到无我之空理。如果光想打坐求空，没有日常行为上的功夫保证，是永远空不了的。因为我们坐在那里，空呀空呀的，那是"我"在求空。即使在意识境界上有那么一点点自以为
是的"空"，可是"我"还整个在那儿。如此求空，不是自欺欺人吗?!做不到无我之空，都
是假空。一个人如果在日常生活中经常想到别人，忘了自己，他不就是经常体证到无我之空了么!
我们平时行善做好事，修三十七道品，六度万行，并不全是求外在的福报，而是"自净其意"。许多人都把"自净其意"理解为坐禅或念佛功夫，我认为不对，"自净其意"应该就是指"诸恶莫作，众善奉行"的功夫。我们平时说的修行，我认为"诸恶莫作，众善奉行"是正行，坐禅念佛之类是助行。我觉得很多人
都低估了十六字偈中"诸恶莫作，众善奉行"的深意。"诸恶莫作，众善奉行"不仅与六祖
《坛经》里的根本思想："行正即是道"相契，也?quot;以戒为师"是同义的，意思完全一样。作恶犯戒，有善不行也犯戒。有人把"戒、定、慧"无漏之学理解为：戒是持戒，定是坐
禅，也是错了。"戒、定、慧"无漏之学真正含意是由戒发定，由定发慧，也就是说，持戒
功夫到了，即"诸恶莫作，众善奉行"功夫到了，就自然而然发定了，就自然而然发慧了。
这里的"定"，不指坐禅入定。坐禅入定不是佛教本身，外道也坐禅入定。坐禅入定对于我们只是一种助行而已。
如果"诸恶莫作，众善奉行"的日常修行，仅仅是以净化自己的心行为目标，而没有和体证世间万事万物的普通空性联系起来，那么，"自净其意"只是小乘成就，因为它只解决自己一个人的问题。所以，我们日常修行"诸恶莫作，众善奉行
"时，要和利他的菩萨精神联系起来，像地藏王菩萨那样，地狱不空，誓不成佛。利他不是简单的做好事，积功德，目的是为了去"我执"，体证自我的空性。通过体证自我的空性，然后体证到"他人"的空性，体证到万物的空性。不执着于"我"，也不执着于"他"，更不执着于物，这就是所谓的"三体轮空"。体证一时的"三体轮空"并不难，比如我们不求名不求利地帮助过人，事后自己也忘记了，这就是"三体轮空"，但是我们长住于"三体轮空"就很难，这就涉及到我们常说的定力"，这才是我们修行人要修的真功夫!
学佛修行是脚踏实地的事，只有建立在平平常常的日常生活上的修行，才是可靠的。修行不能追求
表面的轰轰烈烈，不能搞运动。现在很多人总相信佛教末法时代说法，认为现在道风不振。
实际上，每个时代的道风都是差不多的。达摩祖师教诲"四行"，说明当时道风的浮夸；唐朝玄奘西行求法，说明当时佛教思想的混乱；百丈怀海立清规，说明当时丛林没规矩；等等
。细翻史籍，可以发现，每个时代都有对当时道风的指责言论。我们读《高僧传》、《灯录
》、以后，便以为唐代、宋代高僧云集，实际上是一种错觉，《高僧传》、《灯录》是把几百年中的高僧集中到一块，如果以每十年来平均，每十年里也没有几个高僧的。我们总是对
自己所处的时代期望很高。这样并不好，这对于我们修行者来说，尤其不好。过高的期望，本身就是一种妄想，我们要以一颗平常心对待我们的时代，对待自己的修行。佛教的根本，
是信众的切实修行。修行讲自受用。从自己的日常生活修起，从小事修起，从眼前的一件一
件小事修起。把自己听到的正法，悟到的真理，融化在自己的日常生活里。我认为这才是学佛修行的大道。
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